Alors que le dépôt du Rapport Leonetti apparaît à certains comme la fin (toujours provisoire) du débat sur l’euthanasie qu’elle n’est pas, puisqu’elle est le prélude à une modification législative et, donc, à un débat public, Axel Kahn apporte ici sa contribution, celle d’un athée notoire engagé à gauche au demeurant, ce qui n’est pas si accessoire puisque, dans la droite ligne de notre propos d’hier, la réception d’un raisonnement peut étonnamment dépendre de son émetteur.
A cet égard, Axel Kahn souligne à plusieurs reprises ne pas « sacraliser la vie« , reconnaissant même ne pas pouvoir exclure aujourd’hui l’éventualité qu’une fin de vie marquée par le déclin ne l’amène à souhaiter mettre fin à ses jours, mais « sans transférer à la loi la responsabilité de la mise en œuvre d’une telle décision« .
Axel Kahn rejette l’idée même que l’euthanasie puisse constituer une liberté et, de surcroît, « l’ultime liberté« . Il relève toutefois que la volonté de contrôler la fin de sa vie peut se prévaloir d’une longue tradition « philosophique« , stoïcienne, sans en partager l’esprit. La liberté exige en effet, selon lui, l’absence de contrainte, ainsi que la possibilité de modifier son choix. Or, le choix de mettre fin à ses jours répond toujours à la présence d’une contrainte, d’ordre physique ou psychologique. Psychologique, lorsqu’aucune affection n’est en cause. Physique, lorsque la personne est malade.
Dans chacun des cas, le suicide, l’euthanasie, n’est envisagée que parce que la personne ne peut imaginer une issue favorable, qu’il s’agisse de la personne dépressive ou seulement désespérée, ou de la personne en fin de vie, qui ne voit se profiler qu’une plus ou moins lente dégradation intellectuelle et/ou physique, assortie d’un sentiment d’indignité. Dans de tels cas, si je comprends bien Axel Kahn, la personne fait certes un choix mais elle n’exerce pas sa liberté, de surcroît ultime, puisque son choix est contraint.
notre regard sur nous-mêmes n'est jamais indépendant du regard porté sur nous
Dans ses développements relatifs à la dignité, je retrouve chez lui le même désaccord sur le nom même de l’ADMD, dont le nom mêmequi peut laisser penser que certains malades seraient objectivement indignes. La dignité, l’indignité, ne peuvent être qu’éminemment subjectifs, dans la perception de la personne, dans celle de ses interlocuteurs, comme dans la seule idée que la personne se fait de la perception que ses interlocuteurs -voire la société entière – ont de sa propre dignité. « Notre regard sur nous-mêmes n’est jamais indépendant du regard porté sur nous« . Axel Kahn voit avec raison, dans cette conception de la dignité, dans ce regard, un véritable enjeu de société :
« L’indignité ne s’installera-t-elle pas dès lors que la personne s’éloignera des critères de la vie désirable véhiculés par notre société à travers ses médias, sa publicité, l’air du temps ?Le grand âge et la maladie tournent le dos aux icônes de celle-ci : l’idéal de jeunesse, de beauté, d’efficacité, de force et de productivité. Revendiquer le droit de mourir dans la dignité équivaudrait donc à revendiquer celui de disparaître avant de s’engager dans cette déchéance de l’indignité. De là à l’établir en tant que norme… »
Axel Kahn s’intéresse aussi aux grandes affaire médiatiques, et ce qu’il en évoque est troublant.
- L’affaire Vincent Humbert ? Il est, déjà, troublant d’apprendre que son livre a été lancé par un éditeur militant de l’ADMD, avec une campagne de promotion indiquant qu’au jour de la publication, « Vincent sera peut-être mort, sa mère aura, enfin, exaucé ses voeux« , et que celle-ci a effectivement procédé à l’injection le jour de la sortie du livre. Mélange désagréable entre la promotion et la mort. On peut, toutefois, l’expliquer. Ce que l’on ne peut pas expliquer, en revanche, ce sont les doutes persistants sur la volonté réelle de Vincent Humbert, comme sur le fait qu’il ait pu écrire lui-même, ou effectivement dicter ce livre. Axel Kahn fait ici référence aux doutes de son équipe soignante, et au témoignage de son kiné, Hervé Messager (qu’il faut lire et écouter), auquel Emmanuel Hirsch, directeur de l’espace éthique AP-HP, fait également référence ici.
- L’affaire Tranois-Chanel ? On ne peut passer sous silence le fait que le docteur Tranois a non seulement délégué le geste qu’elle entendait exécuter, mais qu’elle a procédé à l’injection létale sans même avoir consulté la famille.
- L’affaire Chantal Sébire ? Chacun sait, ou devrait savoir maintenant, que sa demande de suicide assisté n’est intervenue que parce que Chantal Sébire a refusé tout traitement. Elle n’entendait être soignée que par la médecine douce, refusant de prendre autre chose que du paracétamol. Comme le docteur Jean-Louis Béal, chef de l’unité de soins palliatifs du CHU de Dijon, en a témoigné à deux reprises (dansLa Croix et Le Parisien), elle refusait tous les antalgiques : « elle m’a dit que la morphine, c’était de la chimie, donc du poison« . C’est pourtant à la suite d’une disposition si personnelle, si spécifique, que la France est sommée de modifier sa loi.
Vous savez qu’à ces affaires, j’ajoute personnellement le cas de Rémy Salvat dont il est aberrant de faire un porte-drapeau posthume du suicide assisté, lorsque l’on sait qu’il a vécu de la prime adolescence à sa mort avant la conscience que sa propre mère considérait qu’il valait mieux mourir que vivre la vie qu’il vivait.
comment ne pas trouver troublant que, dans chacun de ces cas, l’ADMD occulte des éléments essentiels ?
Comment ne pas trouver troublant que tous les cas ainsi mis en exergue par l’ADMD soient de tels contre-exemples ? Comment ne pas trouver troublant que, dans chacun de ces cas, l’ADMD occulte des éléments essentiels ? N’est-il pas révélateur que l’ADMD ne soit pas parvenue à présenter des cas non faussés ? N’est-ce pas révélateur de ce que son discours est en décalage avec la réalité de la demande des malades en fin de vie ?
Cette réalité, je l’ai entendue d’une amie infirmière en soins palliatifs, lue sous la plume de Bernard Debré, sous celle de Marie de Hennezel, et lue encore sous celle d’Axel Kahn :
« Selon moi, poser comme une exigence première de rendre possible l’exercice d’une liberté est une évidence humaniste qui repose sur la certitude que celui qui demande à mourir envoie toujours un message d’une extraordinaire gravité. Il demande à être entendu. Il dit : « la vie m’est à ce point insupportable qu’il m’est impossible de ne pas l’interrompre« . Dans cette situation, réintroduire la dimension du libre arbitre exige de rétablir les paramètres d’une vie non seulement supportable, mais aussi désirable. »
Je ne me dissimule pas ce que ce propos peut avoir d’illusoire. Rendre désirable la vie d’un malade en fin de vie… Mais c’est bien là que doit se situer le véritable défi posé à la société, le seul qui vaille, le seul qui fait effectivement de nous une société et une société solidaire. Et puis – même si cette faculté me laisse circonspect – n’oublions pas que la loi Leonnetti, dont on prétend sans la connaître qu’elle est insuffisante, permet de mettre en place une sédation dans l’hypothèse d’une souffrance morale persistante.
Axel Kahn se prononce également contre l’ »exception d’euthanasie« , en ces termes :
« Lorsque la loi interdit de tuer, il ne me semble pas satisfaisant qu’elle prévoie les conditions dans lesquelles ce principe excellent peut être battu en brèche. »
Je serais plus réservé sur la proposition qu’il formule à la fin de son livre, quant au traitement judiciaire des cas d’euthanasie. 
Si je suis parfaitement d’accord sur le fait que la société et les tribunaux doivent prendre en compte avec humanité les cas qui lui sont présentés – et c’est ce qu’ils font – l’idée de prévoir un mécanisme juridique permettant de s’orienter rapidement vers un non-lieu, à l’image de la légitime défense, me semble revenir somme toute à une exception d’euthanasie. N’oublions pas que l’on évoque précisément, en droit, l’ »exception de légitime défense« . Et que la société a pleinement intégré qu’un meurtre en état de légitime défense n’est pas condamnable. Par ailleurs, dans les faits, un tel dispositif ne paraît pas nécessaire : les affaires ayant donné lieu à un renvoi effectif devant une Cour d’assises sont rares (Marie Humbert et le Docteur Chaussoy ont ainsi bénéficié d’un non-lieu) et, qu’il s’agisse du Docteur Tranoy ou de Christine Malèvre étaient marqués par des circonstances particulières justifiant un tel renvoi : absence de consultation de la famille dans un cas, nombre de cas d’euthanasie dans l’autre.
